Por Victoria Windholtz
La siguiente es una entrevista con Chen Xiaowang, nieto del famoso Chen Fake y uno de los ejecutantes de Chen más refinados de la aldea de la familia Chen. El Maestro Chen Xiaowang es entrevistado por Victoria Windholtz de París, quien estudia con él en Europa.
Victoria Windholtz: ¿Cuál es el significado del Chan Si Gong (devanando seda) en el estilo Chen de Taijiquan?
Chen Xiaowang: El Chan Si Gong es un conjunto de movimientos básicos. En chino, chan si significa espiral. Gong significa movimiento o técnica. Su comprensión es indispensable para principiantes así como para estudiantes avanzados de Taiji dispuestos a mejorar su práctica.
Gracias a la práctica constante de estos ejercicios, el estudiante comprende que todos los movimientos usan el mismo principio: siempre que el dantian (centro) se mueva, el cuerpo le sigue.
VW: ¿Quién inventó el chan si gong (devanando seda)?
CXW: Chen Wangting (1600-1680), novena generación de la familia Chen, dio nacimiento al Taijiquan como un arte único y por tanto al chan si gong. El corazón de su arte era la espiral, que era la raíz de todos los movimientos.
Por consiguiente, el chan si gong aparece dentro de cada movimiento de la forma.
El misterio del devanado de la seda, que era prácticamente invisible para el estudiante principiante, solo era identificable por el ojo experto.
Continuando la manera tradicional de instrucción, los alumnos comenzaban el estudio del estilo Chen aprendiendo la Forma Antigua, Laojia. Ninguna técnica básica se enseñaba entonces aparte de la propia forma.
Esta es la razón del porque años de práctica dedicada eran necesarios para llegar a comprender el principio fundamental del chan si gong.
Muchos practicantes, aún después de años de práctica constante no podían entender este principio por completo, y como resultado, limitaban su propia comprensión del arte.
Durante los 80´s en China por iniciativa del gobierno y con el propósito de simplificar y desarrollar las arte marciales al público, expertos de diferentes estilos de Wushu dieron nacimiento a muchos ejercicios básicos los cuales ayudaron notablemente a que los practicantes comprendieran todas estas técnicas.
Las técnicas del chan si gong, hablando literalmente, se enseñaron por primera vez durante ese período. Desde entonces, normalmente se enseñan mundialmente y son consideradas como una herramienta fundamental para el estudiante serio deseoso de penetrar a las profundidades del arte.
VW: ¿Podría describir las técnicas principales del chan si gong?
CXW: En primer lugar tenemos el zhan zhuang (posturas de pie), (Fotos 1 y 2)
De esta posición siguen todos los otros ejercicios.
El zhan zhuang es la posición de preparación. Lo alto de la cabeza debe sostenerse como si se suspendiera ligeramente desde arriba. La espalda está derecha y la columna vertebral relajada. Los pies están paralelos. La distancia entre ellos debe ser la misma que el ancho de los hombros, excepto para el practicante que está parado en una postura muy baja. Sin embargo, la posición recomendada para los principiantes es alta, con las rodillas ligeramente flexionadas. Ser natural debe ser el principio básico o fundamental. Los codos se doblan y las muñecas están relajan.
El dantian debe estar relajado y agradable. En esta postura, el practicante debe verificar que la alineación de hombros/cadera y codos/rodillas sean las correctas, ya que son la raíz de muchos bloqueos.
Hacia afuera, el peso del cuerpo es distribuido equitativamente en ambos pies.
Adentro, el espíritu está centrado y relajado. Gracias a esta práctica, el dantian se vuelve más fuerte y el qi (chi) fluye fácilmente por todo el cuerpo y se logra la unidad entre lo externo y lo interno.
Desde la posición zhan zhuang, el practicante puede empezar entonces la técnica llamada zhen mian chan si, o una mano que devana seda, moviéndose de una postura estática a una posición de un paso, hen kai bu.
Entonces, se puede seguir con la posición de dos manos shuang shou chan si.
También se puede practicar de manera estática o en movimiento con pasos hacia adelante (quian jin bu) o hacia atrás (hou tui bu).
Podemos entonces practicar las técnicas de la pequeña espiral con una mano (dan shou xiao si) y con dos manos (shuan shou xiao chan si).
Finalmente, hay ejercicios de pierna (tui bu chan si) siguiendo el mismos principio de la espiral, los cuales son altamente recomendables.
VW: Muchos practicantes creen que los ejercicios de chan si gong son simplemente técnicas básicas reservadas para principiantes. ¿Qué piensa acerca de esto?
CXW: Por supuesto, los ejercicios de chan si gong son indispensables para los principiantes.
Si comparamos el Taijiquan al arte de la caligrafía, el chan si gong es tan importante al Taiji como el alfabeto lo es al calígrafo. Sin el alfabeto, escribir llega a ser una tarea imposible.
Después de muchos años de entrenamiento dedicado, el practicante avanzado conoce los ejercicios básicos, pero ella/el vuelve una y otra vez a ellos para refinar su práctica y una mejor comprensión del arte. La profundidad de nuestra comprensión no tiene límites. Esa es la razón del por qué nosotros podemos practicar Taiji durante toda nuestra vida.
VW: ¿Cuáles son los requisitos para ejecutar las técnicas de chan si gong correctamente? ¿Cuáles son los errores más comunes de los practicantes?
CXW: En primer lugar, los practicantes deben entender la preparación de la posición de pie (zhang zhuang). Haciendo esta postura, la mente debe enfocarse en el dantian. Cuando la posición es correcta, el qi acumulado en el dantian a causa de la práctica consistente, puede fluir al resto del cuerpo sin ningún bloqueo.
Cuando la primera técnica es comprendida, el alumno está lista para comenzar el estudio de las técnicas de chan si gong con éxito y adherirse al principio: siempre que el dantian se mueva, todo el cuerpo lo sigue.
Los errores más comunes de los practicantes son el uso excesivo de los hombros para producir los movimientos, la incomprensión de los cambios de peso durante la ejecución de las técnicas, torcer el cuerpo demasiado, sacar los codos, moverse mucho o no hacerlo lo suficiente, apoyar todo el peso del cuerpo en las rodillas, y así sucesivamente.
Cuando el movimiento tiene cualquiera de estos errores, el qi (energía) se bloquea.
Para ejecutar las técnicas del chan si gong apropiadamente, el practicante necesita controlar el cuerpo y la dirección de las manos perfectamente.
VW: ¿Cómo fluye el qi (energía) a través del círculo en las técnicas del chan si gong? ¿Cómo fluye el qi a través de las piernas?
CXW: Debemos de considerar dos tipos de técnicas principales:
La primera es zhen mian chan si o, movimiento de espiral simple (ver fotos: 3, 4, 5 y 6). En esta técnica, los movimientos empiezan desde el dantian. La dirección de la mano induce la dirección del cuerpo.
Siempre que el dantian se mueve, las manos llegan a ser como un interruptor eléctrico. El qi corresponde a la electricidad.
El qi viaja de la mano a la cintura (Foto. 4), luego de la cintura al dantian (foto. 5), pasa del dantian a la espalda (Foto. 6) y finalmente, de la espalda a la mano (foto. 3).
El segundo trayecto del fluido del qi aparece en la técnicas en la cuales el qi viaja desde atrás hacia el frente del cuerpo.
Esto pasa por ejemplo, en las así llamadas técnicas de espiral pequeña, xiao chan si (fotos. 7, 8, 9 y 10).
Cuando realizamos éstas técnicas, el cuerpo se mueve como una serpiente, produciendo movimientos de apertura y cierre sucesivos.
Cuando el practicante ejecuta el movimiento de apertura, el qi se mueve desde el dantian a las manos.
Durante el movimiento de cierre, el qi va de las manos al dantian.
Una creencia falsa, normalmente aceptada, dice que siempre que nos movamos todo el qi del dantian viajará a las extremidades. Esto no es cierto. Durante la práctica, es esencial no perder el equilibrio, para nunca perder el centro del cuerpo. Una parte del qi es acumulado en el dantian mientras el resto del qi fluye a través del cuerpo.
Con respecto al qi que fluye por las piernas, el qi viaja produciendo una espiral desde los pies a la cadera. Cuando los pies forman un ángulo abierto hacia el exterior, el qi sale desde el dantian y va a los pies (ni chan).
Cuando los pies forman un ángulo cerrado hacia el interior, el qi va de los pies hacia el dantian (su chan).
VW: ¿Dónde debe estar nuestra mente siempre que practicamos estas técnicas? ¿Sobre qué debemos pensar mientras hacemos el chan si gong?
CXW: La mente debe de estar 50% enfocada en el qi que fluye y el 50% libre. Cuando la mente está demasiado enfocada en la trayectoria del fluido del qi, usualmente muchos bloqueos aparecen.
VW: ¿Qué tipo de energía surge cuando practicamos el chan si gong? ¿Es la energía peng?
CXW: Por supuesto, la energía peng surge cuando hacemos cualquier técnica. Corresponde a la sensación de plenitud fluyendo a través del cuerpo. Desde el peng, otras energías/técnicas (liu, ji,…) pueden desarrollarse. Si el peng no surge, no podemos desarrollar cualquier otro tipo de energía.
Es muy importante mantener éste sentimiento de plenitud cuando practicamos el chan si gong. La pérdida de ésta sensación usualmente significa que hay bloqueos o posturas equivocadas que deben corregirse.
VW: ¿Es el chan si gong la mejor manera de aumentar el poder interno (jin)? ¿Cuál es el vínculo entre el chan si gong y la ejecución de un buen fa-jin?
CXW: La práctica del chan si gong es una manera excelente para acumular poder, pero por supuesto no la única. Su práctica se debe de complementar con el estudio formas tradicionales de manos-vacias y armas. El practicante debe avanzar gradualmente desde lo suave (Laojia yi lu) a la fuerza de er lu (pao cui).
De hecho, el entrenamiento de fuerza con la bola de Taiji y otros instrumentos pesados no se recomienda hasta que los principios hayan sido perfectamente entendidos y aplicados. Un uso prematuro de estos instrumentos por principiantes, puede generar un bloqueo peor de la energía.
Por supuesto, hay un vínculo entre una buena práctica de chan si gong y la ejecución de un buen fa- jin. Cuando el qi fluye fácilmente y cuando el practicante entiende los principios del movimiento de Taiji, él/ella pueden hacer un buen fa-jin.
VW: ¿Podemos conseguir el mismo poder interno practicando sólo la forma?
CXW: Tradicionalmente el alumno aprendía la forma larga primero (laojia) y nunca practicaba algún movimiento básico (chan si gong).
De hecho, es posible desarrollar una cantidad grande de poder interno sólo practicando la forma, pero es mucho más difícil de esa manera.
Zhang zhuang, entrenamiento de la postura de pie y los ejercicios en espiral son las mejores técnicas para tener éxito. Deben ser incluidos en nuestra práctica diaria.
VW: Cree usted que el chan si gong es útil para mejorar el entendimiento de la forma, el empuje de manos (tui shou) o aplicaciones? En ese caso, ¿Cuál es el vínculo entre ellos?
CXW: El vínculo es obvio. Cuando el principio se entiende claramente, el practicante puede ponerlo en práctica dentro de la forma, entrenamiento de las habilidades del empuje de manos y las aplicaciones. Desde los ejercicios básicos (chan si gong), el practicante debe poder avanzar hacia el estudio de formas suaves (19 movimientos, 38 movimientos, laoyia) a formas más poderosas (laoyia pao cui y xinjia pao cui) así como formas con armas (espada, sable, lanza, alabarda, espada doble y sable doble).
De hecho, cuando el flujo de qi es demasiado débil y el practicante recibe un empujón, es muy difícil para ella/el cambiar la fuerza entrante y usarla en contra de su compañera(o).
Esa es la razón por la que acumulando el qi a través del entrenamiento de ejercicios básicos, resulta esencial para el mejor entendimiento de cualquier técnica, empuje de manos (tui shou) o aplicaciones marciales.
El texto apareció originalmente en Taichi Magazine y fue recuperado de:
http://www.taiji-bg.com/articles/taijiquan/t79.pdf
Traducción al español:
Benigno Zamarripa
Leonardo Martínez Berriozábal
Roxana Phillips Macías
Héctor López Calderón